《老子》第六十四章

其安易持，其未兆易谋。其脆易泮，其微易散。为之于未有，治之于未乱。合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。

这一章含义非常明显，它似乎都在说：你要开始于未兆，开始于毫末，开始于足下。当然，如果你是从字面上这样理解它的话，也没有什么错。我们从小就受到类似《三字经》的教育，《百家姓》、《三字经》等等，都有过类似的话。但是，第六十四章这一段经文，实际上有更深的一些含义，我们今天主要讲一下它更深的那个层面。浅的层面，对你来说，你已经很了解了，千里之行，始于足下等等，这些，你是从小就听到过的一些教导。从小，我们的长辈等等，都一直在教你类似的话。但是，这里面似乎有一些更深的东西，是什么？

它的第一句话就提到：其安易持，其未兆易谋。它在安静的时候，它在还不那么骚动的时候，你很容易就把持它；它在没有征兆的时候，你很容易就可以开始谋划它的未来，也就是一个事物在还没有显化的时候，比较容易把握住。

我们通常理解道家的“无为”，好像是什么也没有做。我们理解“有为”，是指你做了一些什么、你说了一些什么或者你想了一些什么。“无为”这个词，给人的感觉是——你既没有做、也没有说、也没有想，你什么都没干，你只是坐在那里，什么都没有干，这叫“无为”。但，这个真的不叫“无为”。

你可以发呆，你可以站在那儿发呆，坐在那儿发呆，这种发呆的状态，跟“无为”没有丝毫的关系，这个在唯识宗里叫“无记空”，是一种无意识状态，落于“无记”的状态，所以，它跟“无为”没有任何的关系。

那么，什么是“无为”？我们可以这样形容，“无为”的意思就是做在最开始，它在最开始的时候就做了。当你发展成思想、语言、行动，已经是第四、第五、第六，甚至第七、第八、第九了，而那“无为”，是在最开始的第一，甚至比一都更早，从零，它就开始做了。只是它这个做，太微妙，你无法看到，你无法看出它做了些什么。表面上看，它什么都没有做，它只是坐在那儿。而实际上，它做了一些最重要的事。当它坐在那儿的时候，当它很安详地坐在那儿，它培养了一个初始的能量。任何的事物都有一个开始，你开始怎么样，决定了你将来怎么样。当你开始是骚动的，当一个能量从骚动开始，你很难让它发展成一个更好的趋势，它的开头就不好。而当一个能量在开始的时候就很好，它就种下了一枚非常好的种子。

所以，“无为”并不是没有做，“无为”是做在了最开始。但是，这一点对于大多数人来说，太困难！你不知道怎么样能够做在最开始，你不知道做在最开始应该怎么做。

未显化的源头

为了让你理解，做在最开始应该怎么做，我们给大家一篇文章。这篇文章是近代的一个真正的开悟者——艾克哈特托尔写的，关于内在的空间、内在的整体。在他的自序当中，他描述过他开悟的那个瞬间、那个场景。在他的描述里，他提到他经验到一个内在的空间，他形容那个空间是如此的深邃。在这篇文章里，他再次提到了这个空间。我们来看这一段话，他提到：在那个更深的层次中，所有的事物都是合一的，它就是源头——未显化的至一生命，它是永恒的智性，它是存在跟本体，它是显化的和未显化的，这个世界和神所组成的合一。因此，当你和这个整体——这个未显化的整体合一以后，你的意识，就开始进入世界的显现，很多及时的帮助会自动地出现，机缘巧合、各种巧合以及许多同步性的事件，接踵而至。

我们再来看第二篇文章，也是艾克哈特托尔的。他提到，意识是有所觉知的，而它是未显化的、永恒的。然而，宇宙只是逐渐的形成觉知，意识本身无时间性，因此，不会进化，它从未诞生，也从不灭亡。当意识成为显化的宇宙时，它看上去受限于时间，也会经历进化的过程。而所有的人类，会成为整个进化过程当中的参与者。

这两篇文章里，他都提到了一个未显化的观念，也就是你意识的源头。他提到，他经验到一个意识的源头，而这个意识源头是未显化的源头，它是深深的、内在的一个状态。他经验到了一个内在的空性——未显化的空性。这个空性就是你在听音乐的时候，在音乐的高潮经验到的那个浩瀚，就是你在放松的冥想的时候，经验到的那个内在的空，它是一个未显化的状态。他提到，整个宇宙都是这个未显化的状态向外的表达，它渐渐向外表达。那么，当你知道这个概念以后，你应该怎么去做呢？你应该怎么做这个最开始的行动、最开始的这个零？你的“无为”到底应该怎么开始？当你在未显化的状态，你处于怎样的一个基调，这就百分之一百决定了你将显化出什么。

你知道佛教里面关于投胎的那些事吗？我给大家举一个关于转世轮回的公案，这个公案将帮助你理解，一个人怎么样从未显化的状态进入显化的状态。你知道，人在呼吸停止以后，灵魂离开身体，大多数人的灵魂，在死后是进入一个无意识状态，也就是他的意识从对世界的有意识退入一个无意识的状态——一个未显化的状态。而你转世的一个基本因素由什么决定？转世的一个基本因素，由你死亡的最后一念来决定转世后的第一念（方向）。这就好像你在睡着的时候（大家在入睡的时候，它是一个小的死亡），你在睡着前的最后一念，将会是你醒来时的第一念。而你的死亡同样是这样。如果你在去世的时候，你的潜意识心中有非常强烈的希望：下一生是做一个能够一辈子好吃好喝、不需要劳动、不需要操心、不需要动任何脑筋的这么一个存在，如果你的心里有这样的观念、有这样的想法，在你临终以前，你觉得这一辈子，你活得太累了、太辛苦了、太烦恼了，你希望你的下一生，能够不要那么辛苦，能够吃吃喝喝过一辈子，你的愿望会达成的。

你临终的这个愿望，真的会实现！生命的力量会开始推动你，一旦你携带着这么一个愿望进入死后未显化的状态，那么，你极有可能在你的下一生，转世成为宠物猪，你的一辈子将都是好吃好喝，不需要动脑筋，有人一直在照顾你——你的主人一直在照顾你，这个是非常有可能发生的事情。它并不是一个进化的倒退现象，不是。它只是你的灵魂在满足你前世的一个愿望，显然，你作为宠物猪的那个寿命并不会太长，也许顶多十年，甚至更短。但是，在那个短短的十年时间内,你体验了你曾经渴望的那种生活，那个推动力就来自你未显化的状态当中埋藏下的这个种子。你以被动的方式推动了这一切，这就是未显化的力量——在未显化的深处蕴含的力量。

那么，我们要回过头来谈，你怎么样能够处于未显化的“无为”状态而创造你的未来呢？你的整个命运，都来自于这个“无为”的未显化的初始状态，你能够在一个未显化的空间内轻松地安住吗？

艾克哈特托尔曾经提到，他在开悟以后的两年时间内，都处于某种至福的状态当中——一种内心喜悦至福的状态当中。他在那两年几乎是流浪汉，他没有钱，他天天坐在公园的长凳上，但他一直处在那个未显化的喜悦状态里。如果你的“无为”能处在这样的一个状态里面，你一定会为你的未来十年、二十年、甚至更久的时间，创造一个极大的推动力量。艾克哈特用了两年的时间，推动了他今后几乎二十年的命运，你明白吗？他用了短短两年的时间，推动他往后几乎二十年的命运。他在今后二十年的时间内，都是世界飞人，他云游全世界，到处演讲，他几乎成为这个世界上最知名的人。而那个起因，就来自于他在公园里长凳上静静的坐了两年。他在那两年的未显化状态里，是那么的幸福。

你不需要在那个状态里许什么愿，那个是多余的，你知道你灵魂的深处，完全知道你要做什么，你内心的深处完全知道你要做的具体是什么，它完全知道。而你真正要培养的是那个做的品质，也就是一个极乐的品质、安详的品质、知足的品质、满足的品质。

他在那两年的时间内，处于未显化状态时，他深深的沉浸在满足和喜悦当中。这种深深的满足和喜悦，在两年的时间内，集聚了劲量，被培养起来了。如果你在那个未显化的状态里只是两天、两小时、两分钟，也许它的推动力不足以推动那么远，不足以推动往后的一、二十年，也许只能推动一天、两天这么短。但是，如果你能够在未显化的状态里沉浸两年，那么，它足可以推动二十年的时间。

艾克哈特在他两年的时间内，完美的沉浸在喜悦当中——没有任何诉求的喜悦。如果你沉浸在其中，还有诉求，意味着你还有欲望，意味着你还有焦虑、你有渴望、你有焦躁、你有不安。而他在两年时间内，几乎没有任何诉求在里面，完全满足的安住在那个未显化的状态里。只有这样的一个人，他种下的种子将是没有缺点的，将是没有漏洞的。如果在两年内，他还有什么诉求和欲望，那意味着他种下的种子将有一些漏洞存在。这些漏洞在往后的二十年内，将会发展成现实。这就是因与果的关系。

密宗也有个说法，每一个成就者必须要闭关三年三个月零三天。为什么正好是三年三个月零三天呢？因为三年三月零三天，正好是时轮金刚里面提到的——整个全身的气脉完整的完成一次循环和一个周期。你能够保持三年三个月零三天时间内，没有任何骚动、没有任何欲望、如此安详吗？你在三年三月零三天里面，你的能量全部是安详寂静的，而且是快乐的，那意味着经过三年三个月零三天以后，你整个人都被净化了。而这将成为一个种子，一个没有瑕疵的种子，这个种子一定会在未来的二十年到三十年内，开花结果，你的种子很重要。

为什么古人讲，在一个孩子七岁以前，尽可能不要破坏他的快乐？因为那是他整个一生的种子。一个孩子在他七岁以前，你拼命让他学数学、学语言、学这个、学那个，你不让他去玩儿，你不让他拥有童年的快乐，他一辈子将会毁了。他的往后的一生将会成为一个紧张的人。他无法放松，他无法拥有足够的探险的勇气，他总是唯唯诺诺，总是害怕，总是担心。因为他七岁以前，就已经种下了那些焦虑的种子、害怕的种子、担忧的种子。他担忧他的父母又来逼他，为了让他学这个、学那个，他从来没有深深地享受过蓝天和大地。如果一个孩子在七岁以前没有受到破坏，他的种子没有受到破坏，他的一生将会是幸福的，他的一生很有可能会有成就。

所以，你并不需要在一个孩子七岁以前，告诉他：你将来要成为什么什么伟人。也许只有中国的教育会告诉孩子，你将来要成为伟大的科学家、伟大的艺术家、伟大的什么什么。如果你去问西方的小孩，他们的回答会很令人惊讶。那些受到西方教育的孩子，尤其是他的童年快乐没有被破坏的孩子，他会告诉你：他长大想做一个快乐的木匠，他想长大做一个非常快乐的小木匠，锯木头，他认为那个很快乐。因为在他童真的心里面，做一个小木匠充满了喜悦，可以做出很多新奇古怪、很好玩的东西，他没有任何功利的想法。我们现在的孩子，甚至我在新闻里看到，有的孩子希望长大以后做大官，那真的是个灾难。如果在这么小的孩子的心里面，已经有如此功利的想法，这真的是个灾难，意味着他内心的种子，已经被大大的破坏了。

所以，当你还是处在未显化的状态，当你处在七岁以前，当你处在你心灵的深处的时候，请你保持它的完美，保持它的纯真，保持它的善良，保持它里面原来就具有的爱和光。你不需要给它加任何的愿望、诉求，都不需要，你只需要保持住它的美和善就可以了。这样一颗种子，将会神秘的推动你未来三十年、四十年的命运，因为你的起点就决定了你的终点。

老子在这里说，民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。当你在走过这两年的未显化期的时候，当你像艾克哈特托尔一样，已经走上了云游期的时候，走上了创造期的时候，你仍然要保持你内心的纯美和善良，你仍然要保护你内心的那颗种子不被污染，你要保护你内心的这个快乐、这个光明的东西，不被污染，即使你已经步入了创造期，你已经经过了原始期，你经过了培育期，你已经步入了创造期，你仍然要慎终如始，这样就则无败事。你仍然很慎重，保持内心的这一份未显化的东西。很抽象，非常抽象，你怎么保持你内心的这份未显化的东西？即使你已经三十岁、四十岁、五十岁了，你还能够回到音乐的深处吗？你还能够听到窗外鸟叫的时候，回到那份童真的喜悦吗？它跟年龄无关，你任何一个片刻，都应该抓住那些契机，在那个片刻，再次回到那个未显化的初始状态，你能够回去吗？你能够借着那个鸟鸣声、布谷鸟的叫声，你能够借着那个音乐，你能够借着窗外的阳光，你能够借着万里无云的晴空，你甚至能够借着你正在持诵的那句咒语、那句佛号，来回到那个纯真的天堂吗？你还记得那个天堂是什么样吗？如果你还记得，请你一次次的回去。因为只有这样，你才能推动你的未来，你才能在未来当中变得更顺利，则无败事。

人们总是太功利，认为事情成功，你必须精于算计、精于世故、精于人情。他们只看到“有为”的那一面，他们只相信你有为，你有所作为，你开始精于算计、精于世故、精于人情以后，你才能把这件事做成、做好、做美、做完美。其实不是！

也许你不相信我的话，你现在有很大的质疑，你怀疑你的人生经验已经告诉你，这是不可能的。即使你这样质疑，我也要再次强调，我的人生经验告诉我：这是可能的。我直接的亲身体验就已经告诉我，当你的心一次次地回到那个未显化的极乐当中的时候，你会发现，第二天的事就会变得出奇的顺利。你有这样的感觉吗？大家有人有这样的感觉吗？当你变得焦躁的时候，你会发现，以后的事变得不那么顺利，也变得越来越烦躁，没有头绪。而当你变得安静下来，变得渐渐的放松下来，变得开始享受当下，你再次回到你的未显化的极乐状态当中的时候，你莫名的发现第二天的事神奇地也变得顺利了，这是我的经验。

我的经验告诉我，这个未显化是有力量的，即使你回到那个源头只是半个钟头，很短，但是那半个钟头，足以推动你第二天一整天变得顺利。所以，为什么我说，当艾克哈特托尔在那个状态里两年的时候，那个力量就足以推动他今后的二十年。也许只有你亲身经历，而且是对生命的过程极其敏感的时候，你才能发现这个规律。你变得越烦躁的时候，事情越麻烦，各种各样的霉运越来越多。而你变得越阳光，你的意识越高，事情就莫名的变得顺利。你会发现这一点，发现这个规律。当你发现这个规律的时候，你就会开始相信老子的第六十四章了，你就会发现它不是哲学了，它并不只是字面上的含义了，它几乎是一个人生的实际经验了。

《老子》第六十五章

古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓“玄德”。“玄德”深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。

现在，第六十五章不需要我解释，你应该懂了吧？它告诉你，你回到源头，这就是玄德。你安住在这个玄德里面，就会大顺，你就会顺，你不需要追求，不需要欲望，不需要祈祷，并不需要向上帝说，你要我怎样怎样，让我实现我的愿望。你什么都不需要说，因为上帝知道你要什么！你的源头、你的灵魂知道你要的是什么。你甚至不需要欲望，一点诉求都用不着说，然后它就会大顺！

你也许听到过佛教一直讲“有愿必成”，你有一个愿望就必然会成功。但是你一定没有听说过另一句话，另一句话是《华严经》讲的。《华严经》里面，普贤菩萨有一个极为高深的法门，这个法门叫空——无相无愿法门。比有愿必求更深奥的是什么法门呢？无相无愿法门——没有愿望的法门，这个法门是最根本的，这个法门甚至比有愿法门更为灵验、更为强大！为什么？因为你安住在玄德之中了，这就是你的玄德，你的未显化的玄德。

老子讲，古代的智者，他一点都不提倡让老百姓变得聪明机巧，因为聪明机巧都是第二、第三、第四、第五，乃至于第十以后的一些事。古代的智者，要让你变得愚笨一点儿，让你变得不那么有欲望，不那么追求结果，让你回到不追求结果的原始状态当中。一个如此安详的、春来草自青的祥和状态，这是古代的智者要做的。当那些智者治国的时候，他让每一个人都回到这个安详状态当中。你一旦回到安详状态当中，就会大顺。机巧智能，反而让你变得困难重重。一个人变得简单、变得祥和、变得放松，他反而就顺了。

克里希拉穆提曾经讲过一句话，他说：你有没有发现，所有的创造都是在你一个人的时候，在你把自己关在房间里，非常放松的坐在摇椅上，听着音乐的时候，你的创造力就展现了。你突然就有诗歌，就有灵感，就有各种各样的创造的东西从里面出来。那是你最放松的时候，那是你甚至没有任何思考的时候，没有任何欲求的时候，创造就开始显现！所以，你丝毫也不用担心你放松的时候会变成傻瓜，不会的。你在放松的时候，你内在的潜力反而会展现出来。它现在没有阻挡，没有焦虑阻挡它，没有过多的思考阻挡它，它现在变得更加容易地展现出来，它展现得那么轻松，不需要费劲，诗歌就来了，灵感就来了，它变得那么顺，变得毫不费力。

《老子》第六十六章

江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。

这就是一个安住在玄德当中的人展现出来的性格，什么性格？不争。当你如此放松，如此享受的时候，你不愿意去争，没有必要，没有争的前提了，你丝毫也不愿意成为众人的先——先于众人，你反而愿意更放松的在众人的身后，你反而愿意成为众人的下面的人、众人后面的人——而不是前面的人。一个放松的人一定会这样。只有那些紧张的人会冲在第一位、冲在最前面。而一个放松的人，他总是在后面，他不着急，他非常自然，他没有所求。关键是，他心无所求，所以，何必要冲在前面呢？

一个无所求的人，反而老百姓愿意把他推到前面。知道他在前面，他也不会压迫其他人。处前而民不害，即使他处在前面，他好像什么事也没有，他好像跟他在后面一样，什么事也没有，他并不迫害别人、并不压迫别人。是以天下乐推而不厌，别人反而愿意把这样的一个人推在最前面，因为他没有伤害。以其不争，他不争，天下莫能与之争。你看见了吗？艾克哈特名闻全世界了，因为他不争。他坐在公园里，他是一个流浪汉，他身无分文，他只是坐在长凳上。他甚至没有开过口，没有向任何人透露过他内心的境界。据说，他在长凳上坐了两年以后，他身边的人开始觉得惊讶，觉得好奇，因为他每天都到长凳上坐着，一坐就是一整天。而那个长凳旁边经过的人，都觉得他是一个看上去如此喜乐的人，而且每天都能看到他。人们开始觉得好奇了，人们开始被他的喜乐所吸引，开始坐在他旁边，跟他聊天，问问他：你为什么这么快乐？而你仅仅是一个流浪汉。他们看得出他是一个流浪汉，他没有工作，但他仍然那么快乐。而他的喜乐似乎神秘地影响到了周围的人，开始有人聚集在他的身边，然后，他开始跟他们分享他的快乐。渐渐的，人们邀请他参加聚会，他在聚会里面分享他的体验。然后很快的，他开始在一个小的圈子里闻名了。没过多久，越来越多的人开始邀请他演讲。而现在，他已经走遍全世界了。

所以，当你是一个不争的人，别人就愿意把你推到最前面，因为你乐于分享，而你并不追求什么，你并不索取什么。当你处在内心的玄德、处在内心的未显化的极乐当中的时候，艾克哈特托尔提到：各种神奇的事、同步性的事件，开始接踵而至，它们自动的出现。因为这是你内在世界的外在显化，你内在如此满足，外在所有满足的因素，就会自动的来到你的身边。没有必要追求，没有必要说：我要什么、要什么，没有必要说：上帝给我吧，什么都不需要说。你只要在内心处于一个深深的满足和快乐，所有你需要的都会来，而且是同步的到来。

爱如旷野中的大树

《老子》第六十七章

天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇；舍俭且广；舍后且先；死矣！夫慈以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。

老子说，一个这样的人，一个在道中的人，你看不出他很大。因为一个在道中的人，他显得很小，显得很渺小，他一点儿都没有显示出他是伟大的、壮大的，他没有自我，他显得很卑微，他几乎缩在角落里，享受他个人的快乐。就像艾克哈特托尔一样，他只是坐在长凳上，享受他内心的极乐，他丝毫也没有表现出他的伟大。如果一个人表现出他很伟大，那肯定不对。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！如果一个人表现出很伟大，那肯定就不对了。一个处在道中的人，他一定有三样宝贝，持而保之，要持久的保持它、保护它。哪三样？慈，俭，不敢为天下先。你内在的满足，使你变得充满爱意。满足是一个满意的现象，你内在是快乐的，还有什么需要追求呢？你内在是快乐的，你一定是向外分享的。而那个分享，是不分享的分享，那个分享几乎没有想要分享的欲望。你明白吗？

如果一个人有想要分享的欲望，他内在还有那么一些是不对的。那个分享几乎是一个花朵的自然盛开，它从来也没有说：你过来，你过来，我要开花儿了。它从来都不会这样说。它只是因满足而微笑，它不在乎周围有没有人看见它的微笑，甚至有没有人看见它的盛开，它丝毫也不在乎。

艾克哈特从来也没有说：我要坐在人群当中的长椅上，好让每一个人看到他是如此的满足，没有。他坐在公园里，那个公园是空旷的，没多少人，而他满足于他自己的喜乐。

克里希那穆提曾经讲过，他说：一个成道者就好像旷野里的一棵大树，它是如此的单独和优雅，它有一种自身的美感，它丝毫不在乎周围有没有人。也许你正好路过，也许你可以在那棵树下小歇片刻，那很好。然后，你离开了，那也很好。那棵大树丝毫也没有说：你必须留下来，你必须到我这儿来。没有，它没有这样的欲望。它始终优雅的站在那里，在阳光里，在微风中，它享受着它自己的阳光和惬意，这是真正的慈悲。它的慈悲在没有人的时候，依然散发着，它的慈悲跟周围有没有人没有任何的关系，这就是慈。它是一种内心的状态，跟感情无关，跟情感没有任何关系。它并不是一种情感，只是一种内心的品质——天然的状态。这个状态也使你变得不那么贪婪，它是一个自我满足的状态，所以，它自然就是俭。它这个俭，不是指节俭，不是指我要省吃俭用，不是的。而是指没有欲求，没有欲望，它是一种天然的俭。因为它已经很知足了，很美满了，它不想要什么了。它并不是说：你要来，你要陪我。没有任何人陪都可以。

艾克哈特两年都是他一个人，没有任何人陪他。他丝毫也没有觉得孤单，在这两年当中。他反而觉得非常的幸福，这就是一种俭，他是知足的。而这样的一个人，还会去争吗？还会去为天下先吗？不可能。这样的一个人，他根本就不会想到——要去为天下先，根本不可能！他连一个片刻这样的念头都不会有，他太满足了。你愿意冲到前面，这是你的事，他才不会冲到前面呢！他很满足，他像一个老人看着小孩子玩耍一样看着周围：你们在争，你们在抢，你们在蹦蹦跳跳，你们在因为获得而喜悦，因为失去而痛苦……所有的这一切，在他看来，都是游戏般的，他丝毫没有执着，他看着你们在生死轮回当中。

所以，你会发现，一个成道者，有的时候看似冷漠，他似乎并不干预你，除非你要求他干预。如果你不要求他干预，他似乎没有任何欲望想要来干预你，即使你身在痛苦当中，即使你身在轮回当中，即使你一次次的碰壁、一次次的走错路，他似乎并没有那种想要插手的想法。他看着你摔倒，他看着你再一次爬起，这种看着，其实才是真正的慈悲。他只有在你真正有生命危险的时候，会插手，在这以前，他不会。但你不要怪他，因为他知道他这样做，对你才真正有益。

内在的金钥匙

你的跌倒是需要的，你一百次、一千次的跌倒都是需要的。老子讲，慈故能勇。一个真正慈悲的人，他知道，该什么时候出手，什么时候不要出手。他的出手是很准确的，他不会乱出手，他一旦出手一定是绝对必要的。

曾经有人说，我天天在念佛号，念南无观世音菩萨，但是为什么菩萨从来不来救我？我至今如此痛苦，浑身是病，但菩萨仍然没有来救我。你知道吗，你看到过很多关于观世音菩萨显灵的那些公案，往往都是生死一线的时候才会发生。比如，那些人遇到空难了，掉到海里了，而当你在生死一线的时候，突然间有一块浮木飘过来，忽然间有人正好路过车祸的现场，把你给救起来了。为什么你平时呼唤的时候，就没那么灵验呢？而在生死一线的时候，你甚至忘记了呼唤，祂都来了呢？因为那个时候你需要，你真的需要！在你真的需要的时候，甚至不需要呼唤，祂都来了。而在你平时深陷痛苦的时候，祂为什么不来呢？因为那个痛苦也是你需要的。你真的需要，你真的需要那个痛苦。如果把这个痛苦拿走的话，对你是一种伤害。所以，一个智者的勇猛，总是恰如其时，祂的勇猛总是来得很是时候。

俭故能广。一个节俭的人，他反而能够获得最多的振动。当你像艾克哈特那样，你将获得全世界的振动，那个振动的连接将遍布全世界。一个俭的人，一个回到深处的人，他的振动，随着他回到深处越深，他的振动的面将越广，这一点是倒过来的。当你进入自己的深处越深的时候，你也将会连接更深的外在世界。因为所有的外在世界都源自最深的振动，它正好是一个倒过来的现象。所以，俭故能广。你达到最深的俭，你就会遍布全世界，你的力量反而就会遍布全世界。迟早全世界将会回应你，这只是时间问题。所以，一个尖叫的人，得到的回应其实是很少的；而一个在内在发出最低沉振动的人，那个振动将遍布整个世界。据说，大象的低鸣是这个世界上能够传到最远地方的一种声音，一种呼唤，几公里以外、十几公里以外的另一头大象都能够听到那个低鸣声，而人类的耳朵听不到，因为它那个声音太低沉了。而一个尖叫的声音传播的距离是最近的，传不了太远。当你能够像艾克哈特托尔那样，深入最内在的低鸣，很快你将发现，在一到两年内，就会有来自全世界的回应。这个也许大家现在还没有非常清晰的亲身体验，但是我相信，你慢慢就会有这样的体验。

一个人走得越深，来自宇宙的回应就会越广大。大家知道近几年道家的米晶子——张至顺吗？他有一个公案。有一次，他住的一个道观需要一大笔几百万的现金来重建，显然，张至顺是一个一穷二白的人，他是个游方的道人，身无分文。但是这家道观求到了他，他也发愿承诺：我将会来帮你。那个人很高兴，既然道长说要帮我，显然是一呼百应啊。结果，张至顺并没有去做一呼百应的事。他一个人上了山，到了一个无人的山洞里，在里面闭了三天关，不允许任何人靠近他，整整三天三夜。三天以后，张至顺出关以后，告诉那个人：你的资金不会有问题了。但是，那个人还是一头雾水，觉得很蹊跷，好像至今也没有看到有什么资金的来源。道长跟他讲：你回去吧，肯定不会有问题。结果，那个人就回去了。

几个月以后，据说，就有一家大企业开始向那家道观大量的募捐，大手笔的募捐。显然张至顺做了一些什么。你知道吗？他在三天里面，他没有白白的坐在山洞里。虽然他根本就没有跟任何人透露他在那三天里做了什么，但是我告诉你他做了什么，他做了一个内在的振动。如果你在你的内在走得足够深，你的振动将影响到全世界，就会有来自世界的回应。这种例子在宗教里其实很多。如果我跟你讲古代的例子，也许你认为它只是神话，所以，我有意挑了一个现代的例子。张至顺这个人至今还活着，我有意跟你挑了一个活着的人的例子。这个例子，你就无法说它是一个神话，它是真实发生过的。你将知道真的是这样，俭故能广。

不能为天下先，故能成器长。这个道理是一样的。你不为天下先，所有的东西就开始围绕你，所有其他的就开始围绕你。一个老是要为天下先的人，你会发现这样的一个人总是受克，总是有很多人来攻击他、谩骂他、打击他。而一个不愿意为天下先的人，反而所有的人都拥护他，把他推到前面。生命就是这样，生命是倒过来的。你要深切的理解老子的这些哲学，因为这些哲学是生活化的，它可以用在你的实际生活当中。一个不为天下先的人，反而周围的一切（器，所谓器，就是指事物和能量），各种各样的帮助，同时同步性的事件，同步性的人和物，外援，就都来了，莫名其妙的都来了。当一个人舍慈且勇；舍俭且广；舍后且先；死矣！当一个人以外在的方式——我要勇猛冲在第一位，要站在山头振臂一呼等等，如果你这样做，你是长不了的。这跟老子达到的境界完全相反，你是长不了的，死矣。也许一开始会有些回应，但很快那些回应就会散。

夫慈以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。最终的那个核心，无论是不敢为天下先，或者俭故能广，最终的核心还是第一个——就是慈。你站在你内心深处的这个玄德当中，你回到你的源头，回到你的未显化的当中，回到你内心的知足和喜乐当中，守之，你守着这个喜乐，使其坚固，就能战无不胜，夫慈以战则胜，这是真正的要点、要害。所以，老子在最后就总结了：如果你能够安住在这个慈、这个极乐，一定会胜。当你内在是慈，外在就一定会以慈卫之，内、外是一个对等的关系。天将救之，以慈卫之。你无法指望上天的力量，会如何的帮助一个内心混乱的人，帮助不了。上帝在面对一个内心混乱的人，祂也无能为力。

只有当你渐渐的平静下来、祥和下来的时候，你会发现，帮助的力量才能靠近你。大家也许有这样的生活经验，当你在最慌乱的时候，帮助的力量总是不来；而当你开始变得平静下来的时候，那个帮助力量就来了。因为内、外是对应的，内、外永远是对应的。你要学会内在的这个慈——这把钥匙，这是老子给你的金钥匙，这是真正的金钥匙，他不需要任何别人给你，你本来就有这把金钥匙。你要找到它，你要像艾克哈特·托尔那样，找到这把金钥匙，只有它能够推动你未来的命运，能够改变你的命运。

那个推动甚至不止一世，甚至可以更久远，许多生世都是，它都将会推动你的命运。

——夕阳